黄帝内经上有养生术，现在翻译如下。

一，恬淡虚无真气从之。

这是第一个养生方法。

与道家，佛家，印度瑜伽，是一类方法，就是说法不一样。意思都一样。道家，佛家的养生方法与这个方法的区别就是，他们都有自己的宗教语言。

恬淡虚无是四个境界。

人在平时并不觉得有什么杂念，但是你真要入静，那杂念就纷纷出现。这时候怎么办？

1，杂念出现以后，不要理它------这叫恬。或者马上去除杂念。杂念再来你就再祛除。只是不要忘记丹田。就是不论有多少杂念，你都要想着丹田，术语叫意守丹田，似守非守。

2，慢慢的，慢慢的，杂念就淡了。

3，慢慢的，慢慢的，杂念就虚了。

4，最后习惯了入静，杂念就无了。

这4个境界都有真气产生，区别是真气的多少不同。

从，就是跟从。真气跟从人体，人就有真气了。真气产生了，人才感觉到真气。

所以，这句话可以翻译成

杂念没有了，真气就有了。

或者是，

入静了，就产生真气了。

入静，也叫，

以一念代万念。

一般不练气功的人也有入静的时候，所以，每个人身体里都有真气，只是不知道而已，注意一点就会发现。

简单的说，这个方法就是

意守丹田，入静。

产生真气，防病治病。

真气，是一种气体，存在于人体经络里，有疏通经络微循环的能力。是吃的喝的呼吸的营养转化的。

世界上没有先天之气后天之气之分，因为他们根本就是一个气体，名字不同而已。

就是

那一团气叫宇宙，

一团气分成两部分，一部分叫天，一部分叫地，天地合起来就是宇宙。就是一团气分成了两团气。

入静，产生真气。是人体的一个本能。人人都有。

道家叫炼精化气，这是一种无可奈何的说法，因为道人没有老婆，练气功就越练越精子多性欲越强，他们的老师就骗他们，让他们打手枪，说是炼精化气。

二，精神内守病安从来

这是第二个养生方法。

西医叫安慰剂效应。

精神，有人说是精与神。不管是什么都无所谓。

内守，就是守内。内就是身体内。守就是守持着，就是不离开。

精神内守，就是意守丹田。因为精神就是意。

所以，你想不得病，就要想着身体。

这个方法，10年前，北京TV养生堂节目一个老中医说过。里面看见过一个人说过。

简单的说，这个方法就是

心理治病法

概括的说就是

如果患者认为这个东西或者这个方法能治病，就能治病。

三，提挈天地把握阴阳，独立守神，呼吸精气，肌肉若一故能寿比天地无有竟时――此其道生。

这就是长生术。不翻译。究竟是怎样，你就猜想。因为翻译黄帝内经的都没有翻译正确。翻译出来也没有人相信。

彭祖寿800，历夏殷二朝。是史书记载。

有人说

与宇宙什么有关系，是不可能的。因为你的脑细胞运动，只会对身体有影响，因为有神经联系着身体。对外面的物质没有影响，因为没有媒介。

有宗教人说

什么出阳神出阴神灵魂出壳什么的，这是一种宗教信仰，不符合事实。因为神或者灵魂不能离开人的肉体，离开肉体人就死了。

另外，从古至今没有人练出来。只有人说没有人做到。

宗教是玄学，不需要逻辑，不需要事实。

另外，灵魂就是生命，身体是灵魂的载体。灵魂看不见不会说话，所以有没有灵魂还是一个谜，是一个猜想。

但是，没有了身体就没有了灵魂却是真的。

《黄帝内经》养生智慧：一年之中如何养生

（原文）

冬三月，此谓闭藏，水冰地坼，无扰乎阳。早卧晚起，必待日光。使志若伏若匿，若有私意，若已有得。去寒就温，无泄皮肤。使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。

（解读）

“冬三月，此谓闭藏，水冰地坼，无扰乎阳。” 冬季的三个月，是所谓紧闭坚藏 （ 一年中，我们经历了春生、夏长、秋收，到了冬天，就该闭藏了。所谓“闭”，从字面的意思讲就是把门窗关起来。“藏”包括几层意思：一是藏自己的身体，身体不要暴露在外边；另外，“藏”自己的意志和心神，就是如果有什么想法和愿望，到了严酷的冬天，轻意不要外露 ）、 生机潜伏的季节 ， 水都会结成冰，地也会冻裂了 ， 这时 我 们 就 不要 去 扰动阳气 了。

“早卧晚起，必待日光。使志若伏若匿，若有私意，若已有得。” 应该早卧晚起，一定要等到天光大亮再起床 （ 应该为日光，考虑会有阴天、雨天的气候；冬天就要当懒人，早早睡了，要赖床到很晚才起来，但满足此条件，除非是不上班了，还是赶紧把钱苦够，才能达到这冬天的养生呀 ）。 如此才使意志伏藏 （ 如猫冬，小猫当外面冰天雪地的时候它就不往屋外跑了，天天就老实在屋里炕头爬着 ，养精蓄锐，告诉我们在天寒地冻的时候，需要蛰伏、潜藏，别轻易扰动体内阳气 ）， 让自己 有 一点 私 心，多一点自爱 （ 要有保护自己的私心 ）， 用自己春夏秋 所得 到的 奖励自己，享受自己 前面 辛苦所得 到的 。

“去寒就温，无泄皮肤。使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。” 避寒就温，不要让皮肤开泄出汗 。不要 频繁地耗伤阳气 （ 不要做剧烈运动，多做静功，让自己悠闲一点，少伤阳气 ）， 这就是冬天 我们应该做的，冬天的养生之道养 藏的方法。

“ 逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。” 如果违背了此种规律，肾就会受到伤害，到了春天，就要得痿厥病 （ 如果冬天你把精漏了，到春天你的肝气、肝血就会不足，会生发不起来，表现出来就叫痿厥。“痿”就是给肌肉发力的筋和肌腱发不起来力，那“厥”是什么呢？中医里有种病症叫“四肢厥逆”，就是气血倒流，一握对方的手，跟鬼手一样，冰凉的。睡一晚上，被窝都暖不过来，这叫“厥”。为什么会这样？因为他的身躯和心脑的气血都不够用，只好牺牲身体末端的血液循环、气血循环来保护自己，所以一到春天，就会发这类病 ）， 这是因为冬天闭藏的基础差，供给春季生养的能力也就差了。

今天讲了冬天的养生之道，这下春夏秋冬的养生讲了一些了，这些应该是我们最基本要达到的养生要求吧，后面应该还有更多的养生、医学知识，且继续学习，今天就学到这里了。

古人养生｜《黄帝内经·素问》白话文整理01

春天是要养“生”，夏天是要养“长”，秋天是要养“收”，冬天是要养“藏”——养的都是不同的气。自然界必须是春、夏、秋、冬四季都有才是吉祥的。生发、生长起来到了一定的时候，必须要有收敛、收藏的阶段，否则事物就不能长久，身体也一样。在做这一步的时候，就要想着下一步该怎么走，这就是中国文化。 《皇帝内经.四气调神大论篇第二》（原文节选）春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣。夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。夏三月，此谓蕃秀，天地气交，万物华实。夜卧早起，无厌于曰，使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外。此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为痃疟，奉收者少，冬至重病。秋三月，此谓容平，天气以急，地气以明。早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清。此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。冬三月，此谓闭藏，水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺。此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。 夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则疴疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。是故圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎。 为什么叫“四气调神”？《四气调神大论》是《黄帝内经》的第二篇。首先讲一下题目，为什么叫“四气调神”而不叫“四季调神”？因为中国古人认为，是节气的变化导致了四季的更替，重要的是节气。而“节”和“气”意思略有不同，“节”是“气”运行的节点，和关键点。《四气调神大论》篇实际上讲了两个大问题：一个是气的问题，一个是调神的问题。 春季发陈春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣。夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。 春季占一年中的前三个月，包含有六个节气，每个月分到两个节气，是阳气一步步生长、壮大的阶段。发陈的“陈”就是指冬天所积累、收藏的东西，这是生发的基础。春天的生发之气源于冬天的藏纳和积累，这是个如环无端的循环运动。所以只有冬天把气养足了，春天的生发之气才正常。在我们人身体里面，冬对应着肾，元气就是从肾里面生发出来的，是由肾精转化的。肾精属于阴，气化出的元气属于阳，我们常说“阴阳”而不说“阳阴”就是根源于此，因为阳是以阴为物质基础的。 春天如何养生机春天如何养生机呢？经文举了三个例子：首先是要夜卧早起，意思是晚睡早起。春天重在生发，不能总睡觉来阻碍身体气机的生发，所以要适当地少睡点。其次是广步于庭，意思是在庭院里面大踏步地活动，洒脱一些来适应促成生发。“庭”指四方的大院子，表示要有一定的规矩，不能生发得没有约束。第三呢，就是被发缓形。“被发”意味着该生发时就不要有约束。要做类似于不把头发扎起来而随其披散着的事情，以此适应生发之机。“缓形”就是在形体上也不要有约束，穿着宽松的衣服。做到“夜卧早起，广步于庭，被发缓形”这三件事情，就是为了要达到一个目的：以使志生。志是肾所藏的神，要让肾所藏的神能表达出去，憋住了那就没有生机了。前面讲过，志向的大小来源于肾精的充足与否，所以好好保养肾精使其正常地生发变化，就能让自己的志向变得高远，志向高远了就能干成大事。经文后面还提到了夏天要“使志无怒”、秋天要“使志安宁”、冬天要“使志若伏若匿”。都在强调“志”，根本在于肾精。生而勿杀，意思是春天万物都在生发，人体这个小天地也在生发，这个时候不能动任何杀念。比如春天的花开了，不要去折它，要是折了，现在是没事儿，等到了秋天，就会少结一颗果实——影响是后来的。所以在春天，不要有一点杀机，在外面走的时候，你的内心要像春天一样有欣欣向荣的那种气机。予而勿夺，就是只有给予，绝不去剥夺。比如要让种子长得好，就要给它经常浇水、施肥，不能去揠苗助长。赏而勿罚也是同样的意思，感觉上都是刚从冬天苏醒过来，如果“杀了”、“夺了”、“罚了”的话就伤了人和天地的生机。此春气之应：这是春天之气的对应、应象。养生之道也：春天是要养“生”，夏天是要养“长”、秋天是要养“收”、冬天是要养“藏”——养的都是不同的气。春天是生机起来的那个气，所以春天对应要“养生”，如果伤生机，就会导致逆之则伤肝的后果。肝木伤了就不能再生火，进入夏季就会出现问题，因为夏天属火。出什么问题呢？就叫夏为寒变，奉长者少。古字“奉”是两只手捧着祭品的形象，意思是献给、承送。献给谁的东西少了呢？就是供给夏天“长”的气不够了，因为“长”是以生发为基础的。中国文化、中医实际上就是把世界、生命当做一个活的、运动的过程来看。我们做事业也要搞清楚，不能只想着保持生发和输布这种状态，这是不可能持久的。《周易》“乾卦”里说了：“见群龙无首，吉。”自然界必须是春、夏、秋、冬四季都有才是吉祥的。生发、生长起来到了一定的时候，必须要有收敛、收藏的阶段，否则事务就不能长久，身体也一样。在做这一步的时候，就要想着下一步该怎么走，这就是中国文化。冬天藏精不够，春天就生发不起来。拿“非典”作例子，得“非典”的那些青壮年，都是冬天没养好，所以春天才会发病。秋天腹泻的病人特别多，能简单地说是昨天吃得不好所以今天才腹泻的吗？人能吃什么拉什么啊？有那么块吗？绝不是“昨天”的事儿！实际上秋天拉肚子，是夏天就积累下来的问题，或者甚至是春天遗留下来的问题，要往远了看。西医就爱在人自身上盯着找原因，经常往爹妈身上推诿病因。说很多病都是遗传自父母的。要中医看，绝不是这样的。所谓的遗传病，就是你跟你父母的生活方式太相像了，所造成的身心状态也相近，所以才会跟他们得一样的病。他们是什么情绪你从小都是耳濡目染的：他们老压抑着你，你顺从惯了，长大后还是按父母的形象找“老伴”，继续压制着自己，就这样憋闷着，憋闷就容易得肝癌。你爸受你妈的压制，你爸得了肝癌，这能说是你遗传了你爸的肝癌基因吗？不能那么说！是每一个人自己的生活习惯和生活环境造成了自己的病。很多疾病，和家庭密切相关。中医讲阴阳要和谐，如果不和谐就太可怕了。所以要想男人好，一定要先女人好，女人是关键因子，女人是家庭的主妇嘛（男人是一家之主，男人属阳，在外运化，他力量的源泉是阴、女人）！有一些老婆特别不好，把男人欺负得够呛，男人就在外面显得特能干，因为他在家实在是施展不开，所以就出去施展了。这种人身体肯定有病。这种类型的成功男士我见过不少，他们一般都特狂躁，而且家里老婆肯定有子宫肌瘤。因为他老婆也会觉得情感压抑。女人要是有子宫肌瘤这种病，一定要先反省自己的人生，这特别关键，还有乳腺癌病人也是。要先改变自己的习性，下一步才是去求医问药。不改变习性，由情绪造成的气血淤滞还是会经常产生。有些癌症病人，知道自己是癌症了，反倒身心宁静了，什么负担都不往心里存了，去游山玩水，心想反正明天就死，再也不过原来那样的生活了。很长时间过去之后，居然发现癌瘤没有了！这样的例子很多的。在治疗癌症的时候，一定要记住一点，就是要彻底改变生活方式，完全抛弃原先的生活方式，重新活一把，就只当明天就死，只有这样才有救。癌是什么？癌不就是气的结聚吗？只要把这“气结”打开就好了。藏医学、佛教医学说得好，认为人体内正常的是水，病就是冰，西医就是要把冰给切掉；中医和藏医则是要把冰重新化为水，使之成为人体正常的东西。解决了使水结冰的原因。冰化了不就是水吗？我们讲过一天的养生，这里是讲四季的养生。一天的养生是从肝胆起始：子时是胆当令，丑时是肝当令。一年的养生也是从肝胆起始的，春天要护住肝胆的生发之气。中医有一句经典的话，叫做“凡十一脏取决于胆”，意思是体内是一个脏腑（所有的脏腑），全都取决于胆气生发产生的生机。没有这个生机，一切无从谈起。拿做企业为例，最重要的是抓企业的生机、增长点，而不是说只看目前能赚多少钱。赚钱是后续的，是秋天的事（属于收获）。春天的养生，我们花了不少的功夫来讲，因为春天是万事万物的开端，生命的初始，这个阶段弄明白了，以后的夏、秋、冬就好理解了。 夏天一定要出汗 夏三月，此谓蕃秀，天地气交，万物华实。夜卧早起，无厌于曰，使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外。此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为痃疟，奉收者少，冬至重病。 下面讲夏天怎么来“养长”。经文是夏三月，此谓蕃秀。“蕃秀”就是指夏天到了，自然界到处都是如同麦穗开始抽穗了的气象。“蕃秀”词义是茂盛，“秀”在《说文解字》里就是抽穗的形象。天地气交，指夏至，一阴初生，阴阳之气开始交会。夏至就像一天当中的正午时分，阴阳气开始交接。万物华实，“华”在古文里通通是花、花朵的意思；“实”就是果实。开花跟什么有关呢？跟阳气有关；结果跟什么有关呢？果实属阴，结果跟阴气有关。开花是一个放散的功能，像阳一样；结果是一个凝敛的过程，像阴一样。阴主凝聚，阳主开散。 夏天如何养长接下来也是三个例子，来讲在夏天如何“养长”。夜卧早起，夏天的气机也重在生发、生长，所以也要晚睡早起。无厌于日，“厌”在造字之初是吃饱了不能再吃了的意思，理解为满足，太满足了就该讨厌了，所以“不厌”就是不要讨厌。“日”代表太阳、阳气。夏天就该活跃地运动，充分的享受阳光。我们现代人很少能做到这些，比如夏天，我们都喜欢呆在空调房间避暑，这样的话即使秋天不得病，冬天也得得病。人一年四季体内气机的开泄，其实就指着夏天这个时期呢。人在空调房里，身上的毛孔是关闭的，等一到外面，天气热了就会再打开。所以人都会有从空调房进出身体很难受的感觉。因为毛孔不断地开合，会扰乱身体内部的气机，会造病，会造很深的病。所谓的“空调病”就是这么得的。夏天就要“无厌于日”，该热就热，该出汗就出汗，该散就散，道理上就是不要抑制阳气的生发和生长。使志无怒，意思就是，让志向不要憋着、压抑着。使华英成秀，“华”还是花、花朵的意思；“秀”，就是抽穗、结实的意思。就是说要让花朵绽放，以便未来能结出果实。使气得泄，夏天就是要让气能泄得出去。就像做企业，不能说只讲收益不讲投入，这个道理是显而易见的。夏天就相当于你在投资，就是要不断地向外支出。若所爱在外，这是在用打比方来说明什么叫“使气得泄”：就好像外面有特别让你喜欢的东西，你不得不往外跑去追求。往外跑就是气机往外泄，就是让你的生活活跃而富有动感。此夏气之应，养长之道也，夏天是养长的时候，要遵守自然界和人身的生长之道。逆之则伤心，意思是如果没有保养好生长的气机，就会伤到心。心属火，火被伤了会导致秋为痃疾。“痃疾”就是咳嗽而且上吐下泻。一到秋天就会有不少咳嗽病人来找我，说秋天的过敏症又犯了，整天狂咳嗽，没完没了地打喷嚏，鼻炎也犯了什么的。这其实都是夏天没养好。老呆在空调房里，气机不能得以疏泄，都憋住了，这样到了秋天收敛之气起来的时候，气机更展不开了，那还能没病？其实治疗鼻炎就是用散法，因为鼻炎属于肺金为病，病人自身的气机在夏天没有散好，那就用药给他散，让他别再憋着，效果会非常显著。奉收者少，就是呈献给秋天收敛气机的东西就少了。夏天没养好，秋天的气就少，而且冬至重病，就是到了冬至那天，就会发很大的病。现在有很多人就说了，我身强体壮正当年呢，看我怎么折腾自己也没事吗？那是因为还没到时候呢！到了“冬至”，就是你自身元气凝敛后转而生发的时候（身体内环境的“冬至”），会发现已经没有多少肾精可生发了。因为你夏天没养生长之气，到了秋天自然收获不多，冬天能收藏的东西就没有多少，到了冬至这天，进行来年“预算”的时候可不得“哭穷”啊！这就是“冬至重病”的道理。 秋天“与鸡俱兴” 秋三月，此谓容平，天气以急，地气以明。早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清。此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。 再看经文是怎么讲“养收”之道的。秋三月，此谓容平，“容”就是容纳，“平”就是平和，意思是秋气是平和而宽容的收纳之气。天气以急，中医认为秋对应燥气，这里的“急”说的是燥气的性质：肃敛、不由分说。燥气就是收敛之气，“燥”从火，就是用火热之气来凝敛。举个例子就好理解了：北京的夏天有很长一段时间叫做“桑拿天”的，这个时期家里的衣服、墙壁、地板都潮乎乎的，可是入秋以后呢，特明显地就能感觉到家里的东西全变干燥了，这就是燥气的作用——看不见、摸不着，但是能抽干水分留下重要的形质。地气以明，说的是地气一上来，就显出干燥的气象，所以我们秋天经常有一个形容词叫“秋高气爽”。为什么能够秋高气爽呢？因为燥气属“金”。“金”又是什么概念呢？燥就是把一切都燥干的意思，而燥干了之后的东西就会很密固，就会收得特别紧，这就叫“金”，金气就是收敛之气。什么叫金属，金属是收敛得最纯粹的东西，收敛之气最足。像金子就特别明澈，而那些水晶之类的结晶品都是非常亮的，都是指这个概念。 秋天如何养收早卧早起，天地的收敛之气开始发挥作用了，人体就应该早睡早起。晚上10点睡觉，11点就能养肝胆之气：不然你的肝胆是死活养不起来的。尤其嗜酒的男人，老喝酒最损肝胆，然后再夜里不睡觉，就更加损坏，所以现代男性的肝病越来越多，都是自己的习惯在造病，别怨别人！别怨爹妈的遗传，跟遗传没关系，是你自己的生活方式决定了你要得这种病的。与鸡俱兴，金鸡报晓，早晨太阳一出来，公鸡就打鸣、活跃起来了，人这个时候也应该顺应自然的气机起床开始一天的生活了。属相中讲“酉鸡”。酉时为肾精当令，所以这里的“鸡”代指肾精，“与鸡俱兴”就是人随着肾精的生发而起。如果凌晨3点到5点人经常会醒来，这是生命处于低水平状态的表现，因为这表示你身体的收敛之气没了，收不住阳气，天还没亮，阳气就飘到了体表，准备应对病人一天的耗散了。使志安宁，肾藏志，顺应了秋收之气，就能使肾精不妄动。说句实在话，秋天性生活都要有所收敛。动物交媾都是春天和夏天最疯狂，秋天和冬天就非常少见了，有些动物甚至干脆冬眠了。动物是最遵守自然法则的，要不是因为外来伤害送命的话，绝对都是“尽其天年”的。人呢，现在成了抛开了季节性规律的动物，随时随地就可以耗散自己，耗散了身体就会得病。还是逃不出自然规律（俗称“天命”）。以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，意思是宁神保养肾精而不妄动，以此来缓解秋天的杀罚之气。“刑”就是行罚，就是杀气。秋天的气机趋向是收敛，就是不再生发了，在往回收，相当于杀生（抹杀生机），杀气是很重的，所以自己应该顺应自然，收敛心神和精气，让杀气尽量平和一些。无外其志，这里又是在反复强调不要外散肾精。使肺气清，肺对应于秋季。肺的功能是宣发和肃降，宣散气血于五脏。肺气清肃则功能正常。此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。顺应秋天收敛的气机，我们就要做好“养收”。如果悖逆了秋收之气，就会“奉藏者少”，就是没有多少东西去发挥收藏的功能了，因为在秋收的阶段都损耗掉了。脏腑上呢，就会伤到肺，肺是人体收敛功能的代表。冬为飧泄，“飧”是个会意字，夕食，就是晚饭的意思。“飧泄”是个什么样的症状？就是吃过的饭菜还没有经过消化，就拉出去了，中医叫“完谷不化”，说明身体的消化吸收功能都紊乱了。为什么会“飧泄”呢？因为秋天收敛回的精血太少了，肾中就没藏纳和积累多少精气，这样下焦元气不足，固摄不住水谷，所以水谷未经腐熟就下泄而出了。 冬天“无扰乎阳” 冬三月，此谓闭藏，水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺。此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。 冬三月，此谓闭藏，冬天的气机是向内闭藏的。水冰地坼，无扰乎阳，这是在讲天地之象。水都结了冰，地都坼裂了——生机全部回收，藏的气机发展到了极致。这个时候，绝对不能够扰动阳气、做把已经藏纳、回收了的阳气再抽调出来的事儿。现在有一项运动叫冬泳。冬天毛窍都是闭合的时候多，打开的时候少的，阳气全收在内里，可是冬泳的人，就是要强行地调出阳气来，好使自己什么时候都能保持活力。 冬天如何养藏早卧晚起，冬天要顺应收藏之性，保证充足的睡眠。必待日光，说的是一定要等到天地的阳气出现、人身的阳气出现（比如说自然醒），才开始活动、工作。一定要“天人合一”，不能说天地没动呢，自己就任性地先动起来，那不是自取灭亡吗？使志若伏若匿，“若”是好像的意思。“伏”通“浮”，就是“起来”的意思。“匿”意思是藏着。全句的理解为：就好像人的志向若有若无、捉摸不定而不凸现出来。“志”是肾所藏的神，肾精处于收藏的状态，那“志”当然也是伏藏着的。这样说还太简单，下面讲得特别生动：若有私意，若已有得，意思是就好像心里怀着一个小秘密，不愿意出去走，因为怕被人看出来；还像是已经得到了想要的东西，不用再耗费心机地营求了。去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺。冬天呢，身体的阳气都潜藏于内里，所以人要保持体温而躲避寒冷。因为呆在寒冷的地方，阳气就不得不被从内里调动出来，用以维持体温了。阳气外出体表的表现是什么？就是微微地出汗，就是“泄皮肤”。冬天穿得少人都会打寒战，那是肌肉在小范围地剧烈收缩来产热。不躲避寒冷而且开泄了皮肤的话，就是违背了冬天内藏的气机，人体的元气就会丧失，而且丧失得很快，“亟夺”就是哗啦一下子就泄掉了的意思。此冬气之应，养藏之道也。意思是上面讲到的，就是冬天“养藏”的道理。逆之则伤肾，就是如果没有养好，伤的是五脏六腑中的肾。春为痿厥，就是到了春天，生发之气起来的时候，由于你没有养好肾精，就会出现肌肉痿废这样的病。肌肉属于筋，而肝主筋，肝对应着春季，由于冬天的不藏，春季无法生发元气，所以筋的功能就不正常。“痿”就是全身、手足无力，没有劲。“厥”是什么呢？好多女孩子冬天不好好养生，春天就会出现厥症，不是昏厥，而是手脚冰凉的“厥”。这就是由于基础不足，元气生发不多，只能先保证五脏的供应，四肢元气不够，手脚就冰凉。遇到这样的女孩子来看病就很难办，因为不改变生活方式，她的病就好不了。生活方式改变了，身体自然会好，可以不吃药！我的原则就是要环保，少用药，大家也许不太清楚，种一亩甘草会造成几亩地的沙漠化。国外的甘草素都是要从咱们国内进口的，用着你的资源，让你沙漠化，我自己不种植。所以能不用药就不用，大家都学会养生就好。这就是春、夏、秋、冬的“养生”、“养长”、“养收”、“养藏”——四季养生的原则。下面几段还是对相同的原理进行进一步的阐述，我只简单地讲一下。 夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。 夫四时阴阳者，万物之根本也。这是在讲四时、阴阳的变化是万物得以存在的根本，人肯定也不能例外。所以呢，圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。如何保养身体？这里说得最明白，就是春夏要养元气的生发之机，秋冬要养元气的敛藏之机。在《易道经》里，春夏养阳，就相当于乾卦＃，就是“自强不息”，就是你该做什么就做什么；秋冬养阴呢，就相当于坤卦＃，就是“厚德载物”，越厚越好，收敛得越多越好。故与万物沉浮于生长之门，逆其根，则伐其本，坏其真矣。就是说顺应了四时、阴阳的规律去生活，那么就能与自然万物同生同在，否则就是在戕伐自己生命的本真。 故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则疴疾不起，是谓得道。 《黄帝内经》又在不厌其烦地重复强调了：故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。这就谈到了“终始”的问题，终始就是死生。生成或者死亡的关键，就是要懂得“因天之序”（春夏秋冬）。逆之则灾害生，从之则疴疾不起，就是说，违背生命的规律肆意妄为的话，最终一定会百病丛生，什么疑难杂症都会出现；而遵守自然规律，一定是大病小病都不会得，这样呢，就“是谓得道”。 道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。 道者，圣人行之——这句话非常有名，“行之”就是必须得遵循规律去做。按照规律去做了，就叫“得道”。愚者佩之，“佩”是通假字，通“悖”，是违背得意思。如果违背了四时阴阳的规律，那么这个人就是愚蠢的人，只会不断地耗散自己，导致“半百而衰”。 不治已病治未病 是故圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎。 是故圣人不治已病，治未病，这是中医大夫经常挂在嘴边的一句话。有人说，这是中医预防医学的内涵，指在没生病之前就可以调养。而更深的意思是不治已经生病了的脏腑，而从没生病的地方开始调治。举个例子，比如说肝病。肝在五行中属木，木能克土，所以肝癌要是转移的话，通常是转移成胃癌，因为脾胃属土啊。再比如，人一生气了，就会吃不下饭，对不对？怒这种情志属于肝，所以生气应该是伤肝的，可实际生活中往往体现的不是肝疼，而是胃痛，或者左肋这儿疼得要命，这就是肝有邪气了，直接就往胃那儿传。很多有胃病的男人，说句实在话，就是要么受上司、领导的气，要么受老婆的气。所以我说女同志啊，你们老公得了胃病，你们应该反省自己，是不是给他气受了。在外面工作上他憋闷，这个可以理解，但如果他真得了胃病，就要很小心了，因为胃病在很大程度上，就是由于木克土造成的，是由于生气造成的。所以，“不治已病治未病”就是假如已经得了肝病，那肯定就知道邪气要往脾胃这儿传，这个时候，不要去治肝，要先固守住邪气下一步进犯的地方，就是从脾胃开始治疗。把脾胃固守住了，身体的消化吸收功能强了，元气攒足了，反过来就能把肝气给理顺了，这样肝病自然就好了。在这里我警告大家，生活中一定要小心，不要生气。现代社会，很多病都是由于生气造成的，生病能够导致体内气机的不畅快，生长收藏失去节律。不治已乱，治未乱，这个道理和“不治已病治未病”是一样的。好比经营一个企业，某个部门出问题了，应该从规章制度上去改进，而不是单单去追究责任人。经典中的这些辞令，可以用在生活中的任何地方。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎。病已经形成了才求医问药，乱子已经引起来了才去关注治理，这都是现实中常见的情况，《黄帝内经》是怎么批评的呢：就好像口渴了才拿起镐头挖井；兵临城下了，才开始铸造枪炮——这不是开玩笑吗？在事情没有发出征兆以前就应该预想到、并采取相应的措施，不让事情发展得无法控制。就像，如果不生气了，就没有了所谓的肝郁嘛！这都是在讲如何养生（生命）。要做一个君子，在别人不重用你的时候，你不抱怨，也不生气，自己继续积攒实力。古人为什么那么注重道德修养呢？为什么要学习《大学》和《中庸》呢？实际上《大学》和《中庸》才是治病的良方！不要以为治病有奇效的才是良方，千万不要有这种误区。大道无形，道德修养才是让人不得病的良方。药物都只能是起到临时赈灾的作用。已经得了病再去求药，就像是“渴而凿井”一样，已经晚了。试问东西破了，经过无论多精细的修补，还能回到原样吗？事物的道理都是一样的。（本文是中华解读《黄帝内经》第一人曲黎敏所著《黄帝内经·养生智慧》一书的节选，要全面、系统地了解中医养生文化，请看曲黎敏教授的书）

上古时代的黄帝，一生下来就聪慧无比，年龄很小的时候就擅长言辞，幼年时就具备很强的领悟能力，长大后，笃实敏捷，成年时，登上了天子的宝座。

黄帝问岐伯：我听说上古时代的人们，都能看过百岁而动作却毫不衰弱；现在的人，年龄刚达到或超过五十岁，动作就显得衰老而没有力气了，这是时代的不同所致，还是现在的人们不懂养生所致呢？

岐伯回答说：上古时代的人，会养生的能够按照自然界的变化规律而起居生活，并加以适应、调和，以使之趋于平衡。饮食有节制、作息有规律，不过度操劳，也不过度纵欲，所以他们的形体和神气都很旺盛，相互协调统一，便能够活到人类自然寿命的期限，超过一百岁才辞世。

现在的人就不同了，他们把酒当成水般豪饮而没有节制，把不正常的生活习惯当成正常的，醉酒后行房事，过分放纵情欲，使阴精衰绝，真气耗损，不懂得保持精气强盛，不善于调养精神，为图内心快活，而违背生活规律来取乐，因此到五十岁就开始衰老了。

古时候真正通晓养生之道的人在教诲普通人时，一定会说到要及时躲避虚邪贼风等致病因素，保持内心的平静，排除一切杂念，使真气通畅，精神不外泻，如此病患就不会发生。

所以说，人们可以心志清净安闲，少私寡欲，心情平和而不忧虑，形体辛劳而不倦怠，使体内的真气和顺，每个人顺着自己的心思，都能达到满意。

人们吃任何食物都感觉甜美，穿着任何服饰都感到舒服，喜欢自己的风俗习惯，不论社会地位高或低，都互不艳羡嫉妒，这些人可以说质朴而不浮华。

所以，一切不正当的嗜欲都不能干扰他们的视听，一切乖谬不正的事都不能迷惑他们的心性。不论是智者、贤者，还是愚者、卑下者，都不会因为外物而费心忧虑，这合于养生之道。他们之所以能年过百旬，动作还不显衰老，就是因为领悟和掌握了修身养性的方法，身体不被内邪外邪所侵犯。

黄帝说：人年老之后就无法再生育，这是精力枯竭所致，还是因受限于自然规律所致？

岐伯说：女子七岁时，肾气就开始旺盛，牙齿更换，头发生长旺盛；到十四岁时，能促进生殖机能的物质天葵开始成熟，任脉顺畅，冲脉旺盛，月经按时来潮，因而具有了生育能力；二十一岁时，肾气平和充盈，智齿长出，牙齿长齐了；二十八岁时，筋骨强劲，头发的生长也达到最旺盛的时段，这时身体最健壮；三十五岁时，阳明经脉的气血逐渐衰竭，面容开始枯槁，头发开始脱落；四十二岁时，三阳经脉气血衰竭，面容完全枯槁，头发逐渐变白；四十九岁时，任脉气血衰弱，冲脉的气血也虚弱了，天葵干枯，月经断绝，因此形体衰弱，丧失生育能力。

男子八岁时，肾气充实，头发开始浓密，也已更换牙齿；十六岁时，肾气开始旺盛起来，天葵开始成熟，精气充盈，两性相交，就可以生儿育女；二十四岁时，肾气平和充盈，筋骨强劲，智齿长出，牙齿长齐；三十二岁时，筋骨丰隆强健，肌肉也饱满壮实；四十岁时，肾气衰弱，开始掉发，牙齿也开始衰落；四十八岁时，人体上部阳明经气渐渐衰绝，面部枯槁，两鬓开始变白；五十六岁时，肝气衰弱，筋脉迟滞，天葵干枯，精气减少，肾脏衰弱，精神形体均衰老；六十四岁时，牙齿和头发都已脱落。

肾脏具有调节水液的功能，禀受并储藏其他脏腑的精气，因此五脏功能旺盛，肾脏才能有精气排泄。男子年老后，五脏的功能都会衰退，筋骨衰疲无力，天葵枯竭，所以会头发苍白，身体沉重，脚步不稳，也无法生儿育女了。

黄帝说：有的人年纪已经很老了，却仍然能生育儿女，这是为什么呢？

岐伯说：这是因为他天赋的精力强于常人，气血经脉畅通，肾气有余。这样的人虽然可以生育，但是就通常而言，男子不超过六十四岁，女子不超过四十九岁时，精气就干枯了。

黄帝说：通晓养生之道的人，年龄达到一百岁左右时，还可以生育吗？

岐伯说：通晓养生之道的人，能预防衰老并保持形体，所以尽管年事已高，也仍然可以生育。

黄帝说：我听说上古时代有被称为真人的人，他们洞悉自然界的规律，掌握着天地阴阳变化的机理，能吐故纳新以调摄精气，超然独处以保持精神内守，使筋骨肌肉跟精神达到完好的统一，因此能与天地同寿，永无终结，这是他修身养性的结果。

中古时代，有被称为至人的人，他们道德敦厚，通晓养生之道，能顺应阴阳四时变化，远离世俗纷扰，养精蓄锐，悠游于广大的天地中，视听直达八方之外。用这种方法增益寿命、强身健体，此类人也可列入真人之列。

其次有被称为圣人的人，他们能在天地之中安适地生活，遵从八风的活动规律，使自己的嗜好和欲望适应世俗社会，没有愤怒埋怨的情绪，行为不背离世俗的一般要求，穿只有普通纹彩的衣服，行为举止也不受世俗牵制，外不使形体因为事务而疲劳，内不使思想上背负过重的负担，力求安逸、快乐，以安然自得为满足，所以他们的形体不容易衰疲，精神不容易耗损，寿命也能达到一百岁左右。

其次还有被称为贤人的人，他们以天地的变化为法则，观察日月的运行，分辨星辰的位置，顺从阴阳的消长，适应四季气候的变化，追随上古真人，力求使生活符合养生之道，这样做的人也能延长寿命，但有一定的限度。